Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα ΠΕΜΠΤΟΥΣΙΑ. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων
Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα ΠΕΜΠΤΟΥΣΙΑ. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων

Σάββατο 26 Σεπτεμβρίου 2026

Εκπαιδευτικές απόπειρες εναλλακτικής οικογενειακής διαπαιδαγώγησης

 

Εκπαιδευτικές απόπειρες εναλλακτικής οικογενειακής διαπαιδαγώγησης

Όπως ήταν φυσικό και αναμενόμενο, αυτό που προ καιρού νομοθετήθηκε σχετικά με το γάμο των ομόφυλων ζευγαριών και που σηματοδοτούσε έμμεσα τηνδυνατότητα υιοθεσίας και θεσμικής κατοχύρωσης οικογένειας και στην Ελλάδα, άρχισε να υλοποιείται με πρώτο και συνάμα καθοριστικό εργαλείο, την εκπαίδευση των μικρών παιδιών.

Τα πρώτα βήματα γίνονται με την ένταξη σε δύο σχολικά εγχειρίδια της Δημοτικής Εκπαίδευσης σχετικών αναφορών άλλοτε με εικόνες και έντεχνα «παιδαγωγικά» ερωτήματα, και άλλοτε με πληροφόρηση, συζήτηση, ομαδική εργασία και παροχή πληροφοριών για την μορφή οικογένειας του καθενός από τα παιδιά.

Στο μεν πρώτο, στο μάθημα της Γλώσσας της Β΄ Δημοτικού και στην θεματική ενότητα «Ποιοι είναι οι σημαντικοί αγαπημένοι γύρω μας», παρουσιάζονται εικονογραφημένες διάφορες οικογενειακές συνθέσεις, μεταξύ των οποίων και οικογένειες με δύο πατέρες και οικογένειες με δύο μητέρες. Στη συνέχεια τα παιδιά καλούνται μετά από παρατήρηση να σχολιάσουν τις εικόνες και να απαντήσουν στο ερώτημα: «Με ποια εικόνα μοιάζει περισσότερο η δική σου οικογένεια» και να την ζωγραφίσουν.

Στο δεύτερο Βιβλίο της ΣΤ’ Τάξης, στο μάθημα της Κοινωνικής και Πολιτικής Αγωγής και στην ενότητα «Ελληνική Οικογένεια» γίνεται αναφορά στη «μεγάλη πολυμορφία» των οικογενειακών σχημάτων: πυρηνική, μονογονεϊκή, εκτεταμένη, θετή και οικογένεια με δύο γονείς του ιδίου φύλου. Οι μαθητές καλούνται να εργαστούν σε ομάδες, να επιληφθούν με έναν τύπο “οικογένειας” και να δημιουργήσουν σχετική αφίσα με εικόνες και φωτογραφίες. Επίσης καλούνται να προσδιορίσουν σε ποια κατηγορία ανήκει η δική τους οικογένεια.

Όπως επίσης ήταν φυσικό και αναμενόμενα, αυτή τη φορά και από τους συγγραφείς αλλά και το Υπουργείο Παιδείας, οι σχετικές αναφορές να προκαλέσουν αντιδράσεις από πολλούς φορείς, ανοίγοντας έναν ευρύτερο διάλογο σχετικά με πολλά και σύνθετα αντικρουόμενα ερωτήματα. Από τη μία πλευρά, υποστηρίζεται ότι η αναφορά σε διαφορετικές μορφές οικογένειας αντανακλά τη σύγχρονη κοινωνική πραγματικότητα και συμβάλλει στην καλλιέργεια του σεβασμού και της αποδοχής της διαφορετικότητας. Από την άλλη, γονείς, εκπαιδευτικοί και φορείς έχουν εκφράσει επιφυλάξεις ή αντιρρήσεις, κυρίως σχετικά με την ηλικία των μαθητών, το περιεχόμενο αλλά και τον τρόπο με τον οποίο εισάγονται τέτοιες αναφορές στη διδακτική διαδικασία.

Πέρα όμως από τις εκατέρωθεν τοποθετήσεις, τα μεγάλαερωτήματα που τίθεται είναι:

-Πρέπει κάθε κοινωνική αλλαγή να μεταφέρεται αυτούσια στη σχολική τάξη και αν ναι, με ποιον τρόπο, σε ποια ηλικία και με ποια παιδαγωγικά κριτήρια;

-Κατά πόσο μπορεί το σχολικό βιβλίο να αποτυπώνει τις κοινωνικές αλλαγές, διατηρώντας παράλληλα τον παιδαγωγικό του χαρακτήρα και τον σεβασμό στις διαφορετικές αντιλήψεις των οικογενειών;

-Ποια είναι τα όρια της εκπαιδευτικής πολιτικής και ποιος έχει την τελική ευθύνη για τις αξίες και τα πρότυπα που παρουσιάζονται στα παιδιά;Γιατί άλλο είναι η καλλιέργεια και η προώθηση του σεβασμού της διαφορετικότητας και άλλο η υιοθέτηση συγκεκριμένων κοινωνικών αντιλήψεων μέσα από την εκπαιδευτική διαδικασία, και μάλιστα χωρίς προηγουμένως να έχει υπάρξει επαρκής ενημέρωση και διάλογος με την κοινωνία και τους γονείς.

Ο πιο εύκολος τρόπος για την αχρήστευση, την απόρριψη ή την ανυποληψία των επιφυλάξεων και των αντιδράσεων που ευλόγως έχουν προκληθεί είναι να χαρακτηριστούν «αναχρονιστικές», «συντηρητικές» ή «φοβικές», με την επωδό ότι κάθε αναφορά στη διαφορετικότητα είναι εξ ορισμού προοδευτική και παιδαγωγικά ορθή. Μια κατεστημένη και σχεδόν αυτονόητη απάντηση σε κάθε ένσταση. Μια τέτοια όμως αντίληψη προφανώς και είναι δογματική και σαφώς υποκειμενική και σκόπιμη.

Στη συνέχεια επισημαίνουμε με σαφήνεια τα προβλήματα που δημιουργεί η συγκεκριμένη εκπαιδευτική τακτική:

-Τα σχολικά βιβλία από εργαλεία γνώσης μετατρέπονται σε μέσα προώθησης κοινωνικών και ιδεολογικών σκοπιμοτήτων, και φυσικά πεδίο ιδεολογικής σύγκρουσης. Το ζητούμενο δεν είναι αυτό που θα υπηρετήσει πράγματι την παιδεία, θα καλλιεργήσει και θα μορφώσει προσωπικότητες, θα εξυπηρετήσει την συνέχεια της ζωής, θα αναπαραγάγει τις αξίες με τις οποίες πορεύτηκε μέχρι πρότινος η ανθρωπότητα, αλλά πώς θα κερδηθούν νεόφερτες, ξενόφερτες και σκόπιμες ιδεολογικές μάχες νομιμοφανών και με ολοκληρωτικές διαθέσεις παγκόσμιων ιδεολογικών συστημάτων.

-Καταρχήν τίθεται ένα βασικό παιδαγωγικό ερώτημα: Είναι κατάλληλο για ένα παιδί Δημοτικής Εκπαίδευσης να γνωρίζει ότι υπάρχουν διαφορετικές μορφές οικογένειας, συμπεριλαμβανομένων των οικογενειών με ομόφυλους γονείς;Γιατί είναι άλλο να πληροφορείται το παιδί για μια κοινωνική πραγματικότητα και άλλο να του παρουσιάζεται αυτή η πραγματικότητα ως κανονιστικό πρότυπο.Με το πρόσχημα λοιπόν αυτής της ενημέρωσης σχετικά με την καταγραφή της κοινωνικής πραγματικότητας είναι πρόδηλη η πρόθεση των συγγραφέων και της Πολιτείας να δημιουργήσει στα παιδιά νέα πρότυπα και νέες αντιλήψεις γιαζητήματα γάμου και οικογένειας, γνωρίζοντας πολύ καλά, και επιστημονικά θα έλεγα, πόσο αποτελεσματικά διευκολύνει η εκπαιδευτική διαδικασία όχι απλά και μόνο την επιτυχημένη εγγραφή αυτών των αντιλήψεων στις tabularasa παιδικές ψυχές αλλά και την αποτελεσματική καταγραφή τους. Γι’ αυτό το λόγο άλλωστε και επιλέγεται. Ωστόσο, η κοινωνιολογική καταγραφή της διαφορετικότητας είναι εύκολο να λειτουργήσει ως έμμεση αξιολογική διδασκαλία.Εξάλλου, οι ίδιοι οι συγγραφείς ζητούναπό τα παιδιά να αναγνωρίσουν με ποια εικόνα μοιάζει περισσότερο η δική τους οικογένεια και να τη ζωγραφίσουν. Άρα καλούνται να συζητήσουν, να συγκρίνουν, να εκθέσουν τα δικά τους «οικογενειακά» βιώματα και έμμεσα να αξιολογήσουν και να αυτοαξιολογηθούν, ενώ είναι γνωστό ότι οι αξιολογικές κρίσεις σ’ αυτές τις ηλικίες είναι όχι μόνο αδόκιμες αλλά και επισφαλείς.

-Τα σχολικά βιβλία δεν περιορίζονται στην απλή αναγνώριση μιας κοινωνικής πραγματικότητας, αλλά την εντάσσουν σε ένα συγκεκριμένο εννοιολογικό σχήμα περί «πολυμορφίας της οικογένειας», αναγνωρίζοντας την σχέση συμβίωσης των ομόφυλων ως « οικογένεια», χωρίς να περιγράφεται το ανάλογο πλαίσιο των αξιών. Παρουσιάζονται οπτικά διαφορετικές οικογενειακές μορφές χωρίς να διευκρινίζεται ότι αυτές μπορούννα αξιολογούνται διαφορετικά σε διαφορετικές θρησκευτικές και πολιτισμικές παραδόσεις.Αλλοιώνεται έτσι στα μάτια των μικρών παιδιών πλήρως η έννοια της οικογένειας, όπως αυτή ορίζεται τόσο από το δημιουργό και πλάστη του ανθρώπου Θεό όσο και από την ίδια τη φύση. Το σχήμα δεν είναι πλέον τριαδικό: Πατέρας-μητέρα- παιδιά, αλλά δύο άνδρες ή δύο γυναίκες, με ξένα προς τους ίδιους παιδιά.Χρησιμοποιείται δε ο χαρακτηρισμός «οικογένεια» για να συγκαλυφθεί μια πραγματικότητα από την οποία απουσιάζουν η σχέση, η κανονικότητα και η φυσικότητα, ενώ βασιλεύουν η ξενικότητα, η σκοπιμότητα, το τεχνητό, το μη κανονικό. Το επόμενο στάδιο θα είναι η επιστράτευση του επιθυμητικού: Τα παιδιά δεν θα ακολουθούν την οντολογία αλλά την προκατασκευασμένη από το σύστημα προαίρεσή τους. Πώς τα ίδια θα ήθελαν να είναι τα πράγματα και όχι πώς στην πραγματικότητα είναι. Έτσι η οικογένεια δεν θα ορίζεται από τις σχέσεις και την διαφορετικότητα των ρόλων αλλά από τις διαθέσεις.

-Το τραγικό και ανήθικο εν προκειμένω είναι η εξίσωση του μη κανονικού και φυσιολογικού με το τεχνητό, του βιολογικά δεδομένου με το κοινωνικά επιβεβλημένο. Όλοι οι τύποι «οικογένειας» εμφανίζονται στα βιβλία ως ισότιμοι και ισόκυροι. Αυτό είναι το αρχικό στάδιο για να ακολουθήσει η διαφήμιση και επιβολή του μη κανονικού και η κατασυκοφάντηση και υποβάθμιση του κανονικού. Στο μεταξύ θα έχει προηγηθεί όχι μόνο η ενημέρωση για ζητήματα σεξουαλικού προσανατολισμού ή ταυτότητας φύλου, ώστε να είναι δυνατή η αιτιολόγηση ύπαρξης ομόφυλων «οικογενειών» με Γονέα 1 και Γονέα 2 ως υποκατάστατα πατέρα και μητέρας, αλλά και η διδασκαλία σεξουαλικών πρακτικών, καθώς και η υιοθέτηση, επιλογή και δήλωση συγκεκριμένου σεξουαλικού προσανατολισμού.

-Είναι αδύνατο να μην έχουν προβλέψει οι συγγραφείς και η Πολιτεία τις συνέπειες μιας προτεινόμενης έκθεσης και συζήτησης των οικογενειακών βιωμάτων των παιδιών και του ενδεχόμενου στιγματισμού, ανάλογα με το πώς θα διαμορφωθούν οι αντιλήψεις για την οικογένεια. Είναι δε ενδεχόμενο να οδηγηθεί ένας μαθητής στη διαπίστωση: «Η οικογένειά μου είναι λάθος, άρα κι εγώ είμαι λάθος».

-Μαζί με τα άλλα έχουμε και τις μάλλον ανεπιτυχείς εξηγήσεις της πολιτικής ηγεσίας: α) Τα εν λόγω βιβλία δεν μοιράζονται υποχρεωτικά ως μοναδικά εγχειρίδια αλλά επιλέγονται στο καθεστώς του πολλαπλού βιβλίου. β) Αυτά έχουν εγκριθεί από επιστημονικές επιτροπές, στις οποίες η πολιτική ηγεσία δεν επιτρέπεται να παρέμβει. γ) Τα συγκεκριμένα βιβλία δεν προορίζονται για το παρόν σχολικό έτος αλλά για το επόμενο. δ) Κάθε προσπάθεια παρέμβασης θα σήμαινε λογοκρισία. Όλο αυτό δεν θυμίζει απλά την περίπτωση του Πιλάτου, περιγράφοντας την πολιτική υποκρισία, αλλά αποτελεί και μια μορφή εξαπάτησης των πολιτών. Καμιά επιτροπή δεν θα έκρινε και δεν θα αποφάσιζε για πράγματα που δεν θα είχαν ως υπόβαθρο πολιτικές αποφάσεις και σχετικό νομοθετικό πλαίσιο.

Τις ανωτέρω κριτικές παρατηρήσεις θα μπορούσε να τις κάνειο οποιοσδήποτε αγωνιά για τις τύχες παραδοσιακών αξιών και θεσμών, μάλιστα δε του θεσμού της οικογένειας, σε μια εποχή βαθιάς εθνικής, κοινωνικής και πολιτισμικής κρίσης. Ιδιαίτερα σήμερα που όλοι επισημαίνουν τον κίνδυνο της δημογραφικής ερήμωσης. Και είναι πραγματικά παράδοξο και εν πολλοίς ανεξήγητο, η Πολιτεία αντί να διατηρεί και να επαυξάνει τις προϋποθέσεις αύξησης του πληθυσμού, κάνει ό,τι μπορεί για να τις περιορίσει. Γιατί ο καθένας που έχει μπροστά του όλους τους σύγχρονους τύπους «οικογένειας» καταλαβαίνει ποιος από αυτούς είναι παραγωγικός και ποιος προβληματικός. Εξάλλου, ο ρόλος της κοινωνίας δεν είναι να διαστρέφει ή να αχρηστεύει διαχρονικά καθιερωμένες και δοκιμασμένες αξίες αλλά να τις μεταδίδει αλώβητες και δημιουργικές στα νέα της μέλη όχι μόνο προς όφελος των μελών της αλλά και της ιδίας. Το ίδιο ισχύει και για τους θεσμούς. Επιλογές που δηλώνουν υποταγή και παράδοση στον «δικαιωματισμό» μόνο ως αυτοκτονικές θα μπορούσαν να χαρακτηριστούν.
Ιδιαίτερο λόγο όχι μόνο για να προβληματίζεται και να ανησυχεί αλλά και να παρεμβαίνει στα προκείμενα γεγονότα έχει η Εκκλησία και φυσικά η Θεολογία, η οποία οφείλει να προβάλλει με σαφήνεια τον δικό της κριτικό λόγο στο όνομα της ορθόδοξης χριστιανικής αλήθειας που γόνιμα συνόδευσε τόσους αιώνες τον Ελληνισμό, διασώζοντας και εμπλουτίζοντας τις αξίες του. Αυτός είναι άλλωστε και ο λόγος που η Πολιτεία θεωρεί αναπόσπαστο κομμάτι του Εκπαιδευτικού Συστήματος την θρησκευτική παιδεία.

Λαμβάνοντας λοιπόν υπόψη την ορθόδοξη εκκλησιαστική και ανθρωπολογική μας παράδοση και θεωρώντας ότι μόνο με έναν αναβαπτισμό

σ’ αυτή μπορεί να διορθώσει την κατάσταση και να ανακρούσει πρύμνη, παρατηρούμε τα ακόλουθα:

-Ο γάμος συνιστά μυστήριο και όχι ένα απλό κοινωνικό, ηθικό ή νομικό κατασκεύασμα. Αυτή δε η μυστηριακή ένωση προϋποθέτει άνδρα και γυναίκα και όχι δύο άνδρες ή δύο γυναίκες. Τον ίδιο χαρακτήρα έχει και ο θεσμός της τεκνοποιϊας και ανατροφής. Τα παιδιά είναι καρπός της αγάπης και της οντολογικής ενότητας του ζευγαριού και όχι σκόπιμα αποκτήματα.Επομένως έχουμε να κάνουμε με μια «κατ’ οίκον Εκκλησία» που δεν μπορεί να εξισώνεται με άλλα συγκυριακά, τεχνητά, επιτηδευμένα ή αφύσικα σχήματα. Ατομικές επιλογές σεξουαλικής ή κοινωνικής φύσης μπορούν να έχουν ως βάση τα ατομικά δικαιώματα αλλά δεν μπορούν να διεκδικούν θεσμικό χαρακτήρα, αλλοιώνοντας μάλιστα αρχέγονα καθιερωμένους θεσμούς και παραβιάζοντας αξίες και φυσικούς νόμους που τους καταξίωσαν.Η οικογένεια δεν ορίζεται μόνο από το γεγονός ότι δύο άνθρωποι ζουν μαζί και αγαπιούνται, αλλά κάτι πολύ πιο βαθύ και ουσιαστικό.Επομένως μόνο αυτή η μορφή μπορεί να χαρακτηριστεί ως οικογένεια και καμιά άλλη. Δυστυχώς στα σχολικά βιβλία γίνεται παράχρηση του όρου, αποπροσανατολίζοντας τα παιδιά και προκαλώντας συγχύσεις σε μια ηλικία που η δυνατότητα κρίσης και κριτικής είναι μειωμένη μέχρι και ανύπαρκτη.

-Διατρανώνεται με σαφήνεια ότι η στάση της Εκκλησίας απέναντι στα παιδιά δεν εξαρτάται από το περιβάλλον που γεννιούνται και μεγαλώνουν. Εξάλλου, κανένα παιδί δεν επιλέγει το ίδιο ποιοι είναι οι γονείς του, αν είναι χωρισμένοι, αν είναι υιοθετημένο, αν μεγαλώνει με έναν γονέα, ή σε οποιαδήποτε άλλη οικογενειακή συνθήκη.Αντίθετα μάλιστα, όσο πιο προβληματικό είναι το περιβάλλον του παιδιού τόσο πιο πολύ εκδηλώνει η Εκκλησία το σεβασμό, την έμπρακτη αγάπη και στοργή της προς αυτά. Ένας παιδαγωγός θεολόγος λοιπόν, καλούμενος να σχολιάσει τα δεδομένα, θα μπορούσε ήρεμα και διακριτικά να επισημάνει τα ακόλουθα, αντικαθιστώντας όσα αναφέρονται στα εγχειρίδια: Στην κοινωνία υπάρχουν παιδιά που μεγαλώνουν σε διαφορετικές οικογενειακές συνθήκες. Όλα τα παιδιά αξίζουν αγάπη, προστασία και σεβασμό. Η Εκκλησία, όμως, κατανοεί τον γάμο και την οικογένεια με βάση την ένωση άνδρα και γυναίκας και τη σχέση πατρότητας και μητρότητας.

-Η Εκκλησία δίνει ιδιαίτερη σημασία στην προστασία της παιδικής ψυχής από πληροφορίες που προκαλούν σύγχυση ή δίνουν λάθος μηνύματα. Γι’αυτό είναι απαραίτητη η κριτική επιλογή όσων προσφέρονται στα παιδιά για να δουν και να ακούσουν. Ιδιαίτερη προσοχή δίνεται στα προβαλλόμενα πρότυπα, που σ΄ αυτή την ηλικία είναι καθοριστικά για την ομαλή και δημιουργική ανάπτυξή του. Κυρίως στον τομέα της οικογένειας, η οποία δεν αποτελεί απλά μια κοινωνική μονάδα ή κατηγορία αλλά τρόπο ζωής που δεν περιλαμβάνειμόνο κοινωνικά αλλά και βιολογικά δούναι και λαβείν. Αρχές, όπως η ετερότητα, η συμπληρωματικότητα, η πατρότητα και μητρότητα, η παραγωγικότητα, η συνεργασία, η υπευθυνότητα, η κανονικότητα, και προπάντων η άσκηση, η θυσία και η αγάπη.

Επίλογος

Η Εκπαίδευση δεν αποτελεί ένα ουδέτερο πεδίο μετάδοσης γνώσεων, αλλά συνιστά κατεξοχήν χώρο διαμόρφωσης αντιλήψεων, αξιών και προτύπων. Η εισαγωγή διαφορετικών μορφών οικογενειακής οργάνωσης στο περιεχόμενο της σχολικής εκπαίδευσης θέτει, ως εκ τούτου, ουσιώδη παιδαγωγικά και ανθρωπολογικά ζητήματα σχετικά με την ηλικιακή καταλληλότητα, τον τρόπο παρουσίασης των κοινωνικών μεταβολών και τα όρια μεταξύ ενημέρωσης και αξιολογικής διαπαιδαγώγησης.

Ιδιαίτερη σημασία αποκτά το ζήτημα, όταν η εκπαιδευτική διαδικασία απευθύνεται σε παιδιά μικρής ηλικίας, των οποίων η κριτική και αξιολογική ικανότητα βρίσκεται ακόμη υπό διαμόρφωση. Η παιδαγωγική ευθύνη επιβάλλει, επομένως, προσεκτική επιλογή του περιεχομένου, των διδακτικών πρακτικών και των προβαλλόμενων προτύπων, ώστε η σχολική αγωγή να μην οδηγεί σε σύγχυση, στιγματισμό ή άκριτη υιοθέτηση αντιλήψεων, αλλά να υπηρετεί πρωτίστως την ολόπλευρη ανάπτυξη της προσωπικότητας του παιδιού.

Παράλληλα, η προσέγγιση του ζητήματος από την ορθόδοξη εκκλησιαστική και ανθρωπολογική παράδοση προσδίδει ιδιαίτερη έμφαση στην έννοια της οικογένειας ως θεσμού που συνδέεται όχι μόνο με κοινωνικές και νομικές διαστάσεις, αλλά και με την πατρότητα, τη μητρότητα, την ετερότητα, τη συμπληρωματικότητα, την υπευθυνότητα, τη συνεργασία και την αγάπη. Στο πλαίσιο αυτό, η προστασία και ο σεβασμός κάθε παιδιού αποτελούν αδιαπραγμάτευτες αρχές, ανεξάρτητα από τις οικογενειακές συνθήκες μέσα στις οποίες αυτό μεγαλώνει.

Επομένως, το ζητούμενο για την οικογενειακή και σχολική διαπαιδαγώγηση δεν είναι η άκριτη αποδοχή ή απόρριψη των κοινωνικών μεταβολών, αλλά η παιδαγωγικά υπεύθυνη και επιστημονικά τεκμηριωμένη διαχείρισή τους. Η εκπαίδευση οφείλει να καλλιεργεί τον σεβασμό προς κάθε ανθρώπινο πρόσωπο, χωρίς παράλληλα να αποσιωπά το αξιακό και ανθρωπολογικό πλαίσιο μέσα στο οποίο νοηματοδοτούνται οι θεσμοί της οικογένειας και της αγωγής. Υπό αυτή την προοπτική, η οικογενειακή διαπαιδαγώγηση καλείται να λειτουργήσει ως χώρος μετάδοσης αξιών, καλλιέργειας της υπευθυνότητας και ανάπτυξης της κριτικής σκέψης, με επίκεντρο πάντοτε την προστασία, την ελευθερία και την ολόπλευρη ανάπτυξη του παιδιού.

ΠΕΜΠΤΟΥΣΙΑ

Πέμπτη 24 Σεπτεμβρίου 2026

Δεν πιστεύω διότι οι Χριστιανοί είναι αμαρτωλοί

 

Δεν πιστεύω διότι οι Χριστιανοί είναι αμαρτωλοί

«Εἰ δὲ ζητοῦντες δικαιωθῆναι ἐν Χριστῷ εὑρέθημεν καὶ αὐτοὶ ἁμαρτωλοί, ἆρα Χριστὸς ἁμαρτίας διάκονος; Μὴ γένοιτο» ( Γαλ. 2,17)

«῍Αν ὅμως, ζητώντας νὰ σωθοῦμε ἀπὸ τὸν Χριστό, βρεθήκαμε νὰ εἴμαστε κι ἐμεῖς ἁμαρτωλοὶ ὅπως οἱ ἐθνικοί, σημαίνει τάχα πὼς ὁ Χριστὸς ὁδηγεῖ στὴν ἁμαρτία; ῎Οχι βέβαια!»

Πολλοί άνθρωποι, θέλοντας να δικαιολογήσουν την αδιαφορία τους ή την άρνησή τους απέναντι στην πίστη, επικαλούνται ως επιχείρημα ότι  οι χριστιανοί είμαστε αμαρτωλοί. Δεν τηρούμε τις εντολές του Χριστού και του Ευαγγελίου. Δίνουμε συχνά ένα κάκιστο παράδειγμα στον κόσμο. Επομένως, ισχυρίζονται, γιατί να πιστέψουμε σε μια θρησκεία, οι πιστοί της που δείχνουν ότι δεν αλλάζει καθόλου εντός τους, ούτε αυτή η αλλαγή φαίνεται στη συμπεριφορά τους;

Το επιχείρημα έρχεται να συναντήσει την πρώτη Εκκλησία, αυτή της Γαλατίας στη Μικρά Ασία, που αντιμετωπίζει ο απόστολος Παύλος. Κάνει διάκριση ανάμεσα στον Χριστό και στους ανθρώπους. Αυτός που θέλει να πιστέψει στον Χριστό, δεν μένει στο ανθρώπινο παράδειγμα, το οποίο μπορεί να σκανδαλίζει. Όμως δεν πιστεύουμε σε ανθρώπους, αλλά στον Θεό. Οι άνθρωποι φέρουμε την ευθύνη για όσα πράττουμε. Για το ότι είμαστε ανακόλουθοι έναντι της πίστης μας. Για το ότι δεν προσπαθούμε να αγαπήσουμε τον Χριστό, αλλά βολευόμαστε με την ιδέα ότι είμαστε χριστιανοί, άρα δικαιωμένοι. Δεν φτάνει όμως η ιδιότητα ή η διαβεβαίωση ότι πιστεύουμε, διότι η πίστη είναι σχέση με τον Χριστό και η σχέση έρωτας και ο έρωτας μεταμόρφωση της ζωής μας.

Σκανδαλίζουμε οι χριστιανοί με τη στάση μας, ιδίως στους καιρούς μας, οπότε η συμπεριφορά μας είναι ευδιάκριτη.  Και δίνουμε δικαίωμα στον διάβολο να πειράζει τους αδύναμους ως προς την αναζήτηση και την πίστη ανθρώπων, για να έχουν δικαιολογία στη συνείδησή τους για την άρνησή τους. Φέρουμε λοιπόν μεγάλη ευθύνη. Αυτό όμως δεν αναιρεί την ευθύνη και των άλλων ανθρώπων να διακρίνουν ότι ο Χριστός δεν οδηγεί στην αμαρτία, αλλά στην ίδια ζωή. Να παλέψουν με την ύπαρξή τους και τα ερωτήματα της ζωής. Να εστιάσουν στην πνευματική υγεία των αγίων. Πρωτίστως, στη μετάνοια που είναι ο δρόμος όλων.

Και κάτι ακόμη. Άλλοι χριστιανοί αγκιστρώνονται σε αγίους, σε γεροντάδες, σε ξεχωριστά πρόσωπα, που φημίζονται για την πνευματικότητά τους. Δεν είναι όμως άλλοθι αυτό, δεν είναι του Πέτρου, του Κηφά, του Απολλώ, του Παύλου. Αν δεν κινητοποιηθούν οι ίδιοι, δεν μπορούν να ζήσουν την αλήθεια. Και ουδείς εκ των Πέτρου, Κηφά, Απολλώ, Παύλου είναι αλάνθαστος και μάλιστα σε γνώμες που δεν έχουν να κάνουν με την πίστη, αλλά με  τον κόσμο και τους φόβους μας έναντί ​​του.

Η μόνη αλήθεια είναι ο Σταυρός και στον κόσμο θλίψη που έχουμε. Όμως Εκείνος που μας αγάπησε και έδωσε τη ζωή Του για εμάς μας λυτρώνει.  Όχι οι άνθρωποι. Ο Εσταυρωμένος και Αναστάς. Ο Χριστός της Εκκλησίας και όχι ο δικός μου   ή ο δικός σου, στο όνομα του οποίου δοξάζουμε την απολυτότητα και τη δική μας υπερηφάνεια ή το δικό μας βόλεμα, σκανδαλίζοντας τελικά με την ψευτοτελειότητά μας εκείνους που ζητούν αγάπη και παλεύουν για την μετάνοιά τους. Θέλουν έναν Θεό του ελέους και όχι της δίκης. Και στη δική μας έπαρση ή αυτάρκεια δεν τον βρίσκουν.

ΠΕΜΠΤΟΥΣΙΑ

Πέμπτη 17 Σεπτεμβρίου 2026

Διδαχές από τον Άθωνα – «Η Θεία Πρόνοια»

 


Ομιλία του Καθηγουμένου της Ι.Μ.Μ. Βατοπαιδίου Γέροντος Εφραίμ με θέμα: «Η Θεία Πρόνοια».

Η ομιλία μεταδόθηκε και από την εκπομπή «Διδαχές από τον Άθωνα» στη συχνότητα του Ραδιοφωνικού Σταθμού της Πειραϊκής Εκκλησίας την Κυριακή 05 Ιουνίου 2026.

Η εκπομπή αναμεταδίδεται σε επανάληψη κάθε Σάββατο βράδυ από τον Ραδιοφωνικό Σταθμό της Πειραϊκής Εκκλησίας (91,2) και τον Ραδιοφωνικό Σταθμό της Ιεράς Μητροπόλεως Λεμεσού (94,5 για την πόλη της Λεμεσού και 107,9 για την ορεινή περιοχή).

Ακούστε το ηχητικό στο τέλος της δημοσίευσης στην ΠΕΜΠΤΟΥΣΙΑ

Δεν μπορείς να τους έχεις όλους ευχαριστημένους. Μπορείς όμως να τους αγαπάς όλους.

 

Δεν μπορείς να τους έχεις όλους ευχαριστημένους. Μπορείς όμως να τους αγαπάς όλους.

Κυκλοφορεί συχνά μια φράση σχεδόν σαν σύνθημα: «Δεν μπορείς να τους έχεις όλους ευχαριστημένους». Τέτοιου τύπου προτάσεις ακούγονται αυτονόητα σωστές και η πρόθεση οταν λέγονται είναι συνήθως καλή, μιας και θέλουν να υπενθυμίσουν στον άνθρωπο ότι δεν είναι δυνατόν να ζει αιχμάλωτος των απαιτήσεων, των προσδοκιών και της επιδοκιμασίας των άλλων. Και πράγματι, υπάρχει αλήθεια σε αυτό.

Όταν η αξία μας εξαρτάται από το αν όλοι είναι ικανοποιημένοι μαζί μας, τότε η ζωή γίνεται μια αδιάκοπη διαπραγμάτευση. Μαθαίνουμε να λέμε «ναι» εκεί που θα έπρεπε να πούμε «όχι», να σιωπούμε εκεί που θα έπρεπε να μιλήσουμε και να προδίδουμε τη συνείδησή μας για να μη δυσαρεστήσουμε κανέναν.

Μέχρι εδώ, η διαπίστωση είναι εύλογη.

Υπάρχει όμως ένας λεπτός κίνδυνος.

Πολύ εύκολα η φράση αυτή μετατρέπεται από πρόσκληση σε ελευθερία σε μια μορφή αυτοδικαίωσης. Από το «δεν μπορώ να τους ευχαριστήσω όλους» περνάμε σχεδόν ανεπαίσθητα στο «οι άλλοι έχουν παράλογες απαιτήσεις», «οι άλλοι προβάλλουν πάνω μου τις ανασφάλειές τους», «οι άλλοι φταίνε που δεν είναι ευχαριστημένοι».

Έτσι, ενώ αυτή η πρόταση, σωστά, μας καλεί να μην κατηγορούμε τον εαυτό μας, τελικά υπάρχει κίνδυνος να μας οδηγήσει να κατηγορούμε τους άλλους.

Έτσι όμως, η ενοχή αλλάζει απλώς παραλήπτη.

Η χριστιανική εμπειρία, αντίθετα, δεν ακολουθεί ούτε τον έναν ούτε τον άλλο δρόμο.

Δεν διδάσκει ούτε την αυτοκατηγορία ως ψυχολογική εμμονή ούτε τη μεταφορά της ευθύνης στους άλλους. Διδάσκει τη διάκριση.

Ο άγιος άνθρωπος δεν ξεκινά λέγοντας: «Οι άλλοι περιμένουν πολλά από μένα». Ξεκινά λέγοντας: «Μήπως εγώ λύπησα τον αδελφό μου; Μήπως εγώ δεν αγάπησα αρκετά; Μήπως εγώ χρειάζεται να ζητήσω συγγνώμη;».

Εξετάζει πρώτα τον εαυτό του.

Αλλά όταν, αφού έκανε ό,τι μπορούσε, εξακολουθεί να συναντά την απόρριψη, δεν απελπίζεται ούτε προσπαθεί να εξαγοράσει την αποδοχή του άλλου. Παραδίδει το αποτέλεσμα στον Θεό.

Εδώ βρίσκεται η μεγάλη διαφορά.

Ο κόσμος λέει:
«Δεν μπορείς να τους έχεις όλους ευχαριστημένους.»

Το Ευαγγέλιο δεν διαφωνεί.

Προσθέτει όμως κάτι πολύ πιο απαιτητικό:
«Δεν μπορείς να τους έχεις όλους ευχαριστημένους· μπορείς όμως να τους αγαπάς όλους.»

Και αυτό αλλάζει τα πάντα.

Οι άγιοι δεν είχαν όλους τους ανθρώπους ευχαριστημένους μαζί τους.

Αν συνέβαινε αυτό, δεν θα υπήρχαν διωγμοί, συκοφαντίες, εξορίες και μαρτύρια.

Δεν ήταν αρεστοί σε όλους.

Ήταν όμως αγαπητικοί προς όλους.

Δεν ανταπέδιδαν την κακία.

Δεν κρατούσαν μνησικακία.

Έβλεπαν πίσω από την προσβολή τον πόνο, πίσω από την αδικία την άγνοια, πίσω από το μίσος την τραυματισμένη καρδιά του ανθρώπου. Ακόμη και εκεί όπου διέκριναν την ενέργεια του πονηρού, δεν έπαυαν να συμπονούν εκείνον που είχε γίνει όργανό της.

Γι’ αυτό και δεν προσπαθούσαν να έχουν δίκιο απέναντι στους ανθρώπους.

Προσπαθούσαν να μη χάσουν την αγάπη τους.

Υπάρχει, λοιπόν, μια ουσιώδης διαφορά ανάμεσα στο να ευχαριστείς και στο να αγαπάς.

Η ευχαρίστηση πολλές φορές σημαίνει να ικανοποιήσεις μια επιθυμία.

Η αγάπη πολλές φορές σημαίνει να αρνηθείς αυτή την επιθυμία, όταν οδηγεί στην καταστροφή.

Ένας καλός γονιός δεν ευχαριστεί πάντοτε το παιδί του.

Ένας αληθινός φίλος δεν συμφωνεί πάντοτε.

Ένας πνευματικός πατέρας δεν επιβεβαιώνει πάντοτε.

Αν το έκανε, ίσως θα ήταν πιο ευχάριστος. Δεν θα ήταν όμως πιο αγαπητικός.

Γι’ αυτό και η αγάπη δεν ταυτίζεται ποτέ με την αποδοχή, ούτε με τη διαρκή επιβεβαίωση.

Η αγάπη μπορεί να πει «όχι» χωρίς να πάψει να αγαπά.

Μπορεί να ελέγξει χωρίς να ταπεινώσει.

Μπορεί να απομακρυνθεί χωρίς να μισήσει.

Μπορεί να συγχωρήσει χωρίς να δικαιολογήσει το κακό.

Ίσως, λοιπόν, το πραγματικό ερώτημα δεν είναι αν θα καταφέρουμε να έχουμε όλους ευχαριστημένους.

Αυτό δεν το κατάφερε ούτε ο ίδιος ο Χριστός.

Το ερώτημα είναι αν, μέσα στην αποδοχή ή στην απόρριψη, θα κατορθώσουμε να μη χάσουμε την αγάπη.

Γιατί τελικά δεν θα κριθούμε από το πόσοι ήταν ευχαριστημένοι μαζί μας.

Θα κριθούμε από το αν αγαπήσαμε, ακόμη και εκείνους που δεν έμειναν ποτέ ευχαριστημένοι από εμάς.

ΠΕΜΠΤΟΥΣΙΑ

Κυριακή 13 Σεπτεμβρίου 2026

Ο Ουρανός στη Θεολογία και τις Φυσικές Επιστήμες

 

Ο Ουρανός στη Θεολογία και τις Φυσικές Επιστήμες


Με αφορμή την πανήγυρη των Πρωτοκορυφαίων Αποστόλων Πέτρου και Παύλου, οι οποίοι τιμώνται ιδιαιτέρως στην Ιερά Πατριαρχική και Σταυροπηγιακή Μονή Βλατάδων, πραγματοποιήθηκε το πρωί της Δευτέρας, 29 Ιουνίου 2026, στο Αμφιθέατρο του Πατριαρχικού Ιδρύματος Πατερικών Μελετών, διάλεξη του Πέτρου Παναγιωτόπουλου, Αναπληρωτή Καθηγητή της Θεολογικής Σχολής του Αριστοτελείου Πανεπιστημίου Θεσσαλονίκης, με θέμα: «“Έως τρίτου Ουρανού”. Ο Ουρανός στη Θεολογία και τις Φυσικές Επιστήμες».

Σάββατο 18 Ιουλίου 2026

Σημείο των καιρών: θεωρία χωρίς πράξη

 


Είναι φανερό το πλήθος των γνώσεων που έχει ο σημερινός άνθρωπος,«όπου γης». Κάθε είδους γνώσης, σημαντικήςή ασήμαντης για την καθημερινότητά του, τον επηρεάζει και τον καθορίζει.

Αυτή η πληθώρα απόκτηση μιας ευρείας γνώσης σε διάφορους τομείς, την οποίαν σήμερα ο άνθρωπος προσλαμβάνει εύκολα, έχει καταστήσει πιο προσιτές και τις θεολογικές και τις πνευματικές γνώσεις.  Άλλωστε, κατά τον Απόστολο Παύλο, θα είναι ένα σημείο των εσχάτων ημερών, όπου, σύμφωνα με τον Απόστολο, οι άνθρωποι «θα δείχνουν ότι έχουν ευσέβεια, αλλά θα έχουν αρνηθεί τη δύναμή της με τις πράξεις τους»(Β΄ Τιμ. 3,5). Το πρωτότυπο γράφει: «Έχοντες μόρφωσιν ευσεβείας, την δύναμη αυτής ηρνημένοι».

Το «μόρφωσιν ευσεβείας» φανερώνει τη γνώση περί των θεολογικών και πνευματικών θεμάτων. Μια γνώσηεγκεφαλική, διανοητική, που το εμπειρικό, όμως, στοιχείο θα απουσιάζει. Δεν είναι ακατόρθωτη τέτοια γνώση σήμερα με τα μέσα που υπάρχουν. Γι’ αυτό και ο καθένας εύκολα γίνεται «θεολόγος» ή «πνευματικός καθοδηγητής», επειδή μπορεί να γνωρίζει κάποιες σχετικές γνώσεις που απόκτησε από βιβλία ή από το διαδίκτυο. Κι ακόμα, να έχει μια ψευδαίσθηση πνευματικής ζωής, επειδή κατέχειτη θεωρία.

Βέβαια, και η θεωρητική γνώση στα θεολογικά θέματα έχει την αξία της και είναι απαραίτητη. Χρειάζεται οπωσδήποτε να μαθαίνουμε, να μελετούμε, να αναζητούμε, να ψάχνουμε. Όταν αυτή η απόκτηση της θεολογικής γνώση γίνεται με σύνεση, με ευρύτητα πνεύματος, με βάση την παράδοση της Εκκλησίας μας και όχι με την αποσπασματική θεώρησή της, τότε πραγματικά βλέπεις τη ζωή, τον εαυτό σου, τον κόσμο, με άλλο φακό, αυτόν της όντως Ζωής, δηλαδή της ελευθερίας, της ταπείνωσης, της αγάπης.

Τότε, με την εκκλησιαστική θεωρητική γνώση, που δείχνει την όντως Ζωή, μπορεί να επιθυμήσεις και την πρακτική γνώση της που τη γεύεσαι, τη ζεις, την απολαμβάνεις. Γιατί, άλλο να γνωρίζεις θεωρητικά πώς φτιάχνεται ένα φαΐ κι άλλο να το γεύεσαι…

Το Γεροντικό είναι κατάσπαρτο από ιστορίες της Μοναχικής πολιτείας που δείχνουν την έμφαση που έδιναν οι Πατέρες και Μητέρες μας στην πρακτική εφαρμογή του Ευαγγελίου:

«Ένας αδελφός ρώτησε τον αββά Σισώη, λέγοντας: “Πες μου κάτι ωφέλιμο”. Κι εκείνος είπε: “Τι με αναγκάζεις να μιλήσω μάταια; Να, ό,τι βλέπεις, κάμε”».

Ο Γέροντας Παναής της Λύσης, όταν του έθεταν τον προβληματισμό αν είναι εφικτό το Ευαγγέλιο, έλεγε: «Δεν είπα τίποτα που προηγουμένως δεν το εφάρμοσα».

Είναι αλήθεια ότι μεταδίδουμε αυτό που είμαστε, που εφαρμόσαμε, αντί αυτό που λέμε θεωρητικά. Σχέση με τον Χριστό δημιουργείται στην τήρηση των εντολών Του, αντί στη θεωρητική γνώση τους. Ο ίδιος μάς είπε: «Στη Βασιλεία του Θεού δεν θα μπει όποιος μου λέει Κύριε, Κύριε, αλλά όποιος κάνει το θέλημα του ουράνιου Πατέρα μου»(Ματθ. 7,21).

Είναι αλήθεια ότι η αδυναμία μας να κάνουμε το θέλημα του ουράνιου Πατέρα στην τελειότητά του, είναι δεδομένη. Τουλάχιστον, όμως, ας την αναγνωρίζουμε κι ας προσπαθούμε, ταπεινά και ανυπόκριτα, να κάνουμε αυτό που μπορούμε.

https://www.pemptousia.gr/2026/06/simeio-ton-kairon-theoria-choris-praxi/

Τετάρτη 8 Ιουλίου 2026

Η ταινία «Άγιος Παΐσιος – Οι ωραιότερες στιγμές» διαθέσιμη στην Pemptousia TV

Η ταινία «Άγιος Παΐσιος – Οι ωραιότερες στιγμές» διαθέσιμη στην Pemptousia TV

Διαθέσιμη αποκλειστικά μέσω της υπηρεσίας on demand της Pemptousia.TV στην κατηγορία «Ταινίες», είναι η ταινία «Άγιος Παΐσιος – Οι ωραιότερες στιγμές», η οποία συγκίνησε και καθήλωσε το κοινό στην Ελλάδα, την Κύπρο και το εξωτερικό.

Οι πιο συγκινητικές, φωτεινές και αξέχαστες στιγμές από τη σειρά που άγγιξε εκατομμύρια τηλεθεατές. Μια ξεχωριστή τηλεοπτική προβολή γεμάτη πίστη, αγάπη, ταπείνωση και ελπίδα, μέσα από τις σημαντικότερες στιγμές της ζωής του Αγίου Παϊσίου. Μια τηλεοπτική εμπειρία που υπενθυμίζει τις διαχρονικές αξίες της προσφοράς, της συγχώρεσης και της αγάπης προς τον συνάνθρωπο.


Παρακολουθήστε την ταινία στην Pemptousia.TV.


Copyright © 2026 Πεμπτουσία, All rights reserved.

Πέμπτη 2 Ιουλίου 2026

Η εσωτερική ζωή του Ιερέως

 

Στο πλαίσιο της θεσμοθετημένης «Εβδομάδας πνευματικής εν Χριστώ οικοδομής και παρακλήσεως», ο Καθηγούμενος της Ιεράς Μεγίστης Μονής Βατοπαιδίου Γέροντας Εφραίμ επισκέφθηκε την Ιερά Μητρόπολη Νέας Κρήνης και Καλαμαριάς από τις 4 έως τις 7 Μαΐου 2026, κατόπιν ευγενούς προσκλήσεως του Σεβασμιωτάτου Μητροπολίτου κ. Ιουστίνου. Η παρουσία του Γέροντος Εφραίμ στην τοπική Εκκλησία αποτέλεσε ιδιαίτερη ευλογία και πνευματική ενίσχυση για τον ιερό κλήρο και τον ευσεβή λαό της Μητροπόλεως. Στο πλαίσιο της τελευταίας ημέρας της επισκέψεως, την Πέμπτη 7 Μαΐου 2026, το πρωί, ο Γέρων Εφραίμ Βατοπαιδινός ομίλησε με θέμα την εσωτερική ζωή του ιερέως στην Ιερατική Σύναξη των κληρικών της Ιεράς Μητροπόλεως, η οποία πραγματοποιήθηκε στον Ιερό Ναό Κοιμήσεως της Θεοτόκου Επανομής.

 

Ο Απόστολος Παύλος για τους κεκοιμημένους

Προς Ρωμαίους κεφάλαιο δ΄

13 Οὐ θέλομεν δὲ ὑμᾶς ἀγνοεῖν, ἀδελφοί, περὶ τῶν κοιμωμένων, ἵνα μὴ λυπῆσθε καθὼς καὶ οἱ λοιποὶ οἱ μὴ ἔχοντες ἐλπίδα. 14 εἰ γὰρ πιστεύομεν ὅτι Ἰησοῦς ἀπέθανε καὶ ἀνέστη, οὕτω καὶ ὁ Θεὸς τοὺς κοιμηθέντας διὰ τοῦ Ἰησοῦ ἄξει σὺν αὐτῷ. 15 τοῦτο γὰρ ὑμῖν λέγομεν ἐν λόγῳ Κυρίου, ὅτι ἡμεῖς οἱ ζῶντες οἱ περιλειπόμενοι εἰς τὴν παρουσίαν τοῦ Κυρίου οὐ μὴ φθάσωμεν τοὺς κοιμηθέντας·

Σχολιασμός

Η έννοια του θανάτου ως ύπνου εγκαινιάστηκε με την Ανάσταση του Χριστού. Μέχρι τότε ο κόσμος ήξερε ότι όποιος πάει στον Άδη, από εκεί δεν βγαίνει σε καμιά περίπτωση, εκτός βέβαια από ορισμένες εξαιρέσεις, όπως π.χ. της Περσεφόνης, του Οδυσσέα, του Ηρακλή και του Ορφέα. Ο Χριστός επισκέφτηκε τον Άδη, τον νίκησε και πήρε μαζί του εκείνους που άκουσαν το κήρυγμά του και μετανόησαν. Οι επισκέψεις του Χριστού στους μαθητές μετά την Ανάστασή του έδωσαν την βεβαιότητα ότι ο Άδης  και ο Θάνατος δεν είναι ανίκητος αλλά και οι ψυχές των νεκρών, όταν αποχωρίζονται από το σώμα, κοιμούνται έως την Δευτέρα Παρουσία του Χριστού και  «προσδοκούνε την ανάσταση των νεκρών». Επομένως αυτοί που πεθαίνουν δεν λέγονται νεκροί αλλά κεκοιμημένοι, οι οποίοι βρίσκονται προσωρινά στο κοιμητήριο κάθε ενορίας. Αυτήν την ελπίδα έδωσε ο απόστολος Παύλος στους Θεσσαλονικείς, αλλά παρεξηγήθηκε, όταν του έγραψε ότι εμείς οι ζωντανοί δεν θα προλάβουμε την παρουσία του Κυρίου, διότι θα προηγηθούν οι νεκροί. Αυτό το ερμηνεύει περισσότερο στην Β΄ προς Θεσσαλονικείς επιστολή.

16 ὅτι αὐτὸς ὁ Κύριος ἐν κελεύσματι, ἐν φωνῇ ἀρχαγγέλου καὶ ἐν σάλπιγγι Θεοῦ καταβήσεται ἀπ’ οὐρανοῦ, καὶ οἱ νεκροὶ ἐν Χριστῷ ἀναστήσονται πρῶτον, 17 ἔπειτα ἡμεῖς οἱ ζῶντες οἱ περιλειπόμενοι ἅμα σὺν αὐτοῖς ἁρπαγησόμεθα ἐν νεφέλαις εἰς ἀπάντησιν τοῦ Κυρίου εἰς ἀέρα, καὶ οὕτω πάντοτε σὺν Κυρίῳ ἐσόμεθα. 18 Ὥστε παρακαλεῖτε ἀλλήλους ἐν τοῖς λόγοις τούτοις.

Σχολιασμός

Ο απόστολος Παύλος περιγράφει με τον πιο μεγαλοπρεπή τρόπο την Δευτέρα Παρουσία του Κυρίου με φωνές, προσταγές και με σάλπιγγες Κυρίου με τις οποίες καλούνται να αναστηθούν πρώτα οι νεκροί και ύστερα οι ζώντες και έτσι όλους μαζί θα τους αρπάξουν τα σύννεφα και θα τους φέρουν κοντά στον Κύριο και εκεί θα είναι πάντα μαζί του. Αυτό προφανώς το λέει για τους Θεσσαλονικείς που πίστεψαν στην διδασκαλία του, βαπτίστηκαν και με την άγια ζωή τους θα κριθούν άξιοι μιας τέτοιας βασιλικής υποδοχής.

Η εκκλησία μας κινούμενοι στο μέτρο της φιλανθρωπίας του Θεού παρακαλεί και ικετεύει για κάθε χριστιανό, ανεξάρτητα από την ζωή που έπανε. Τέλειωσε την ζωή του ό,τι μπόρεσε έκανε τώρα προσβλέπει στο έλεος του Θεού, διότι «ουκ έστιν άνθρωπος ος ζήσεται και ουχ αμαρτήσει».

Αυτόν τον πόθο της εκκλησίας τον εκφράζει με τον ωραιότερο και θεολογικότερο τρόπο ο μεγάλος μας υμνογράφος, Ιωάννης Δαμασκηνός. Με αυτούς τους στίχους παίρνουμε ελπίδα ότι ο Θεός θα ελεήσει και εμάς.

ΤΑ ΝΕΚΡΩΣΙΜΑ ΕΥΛΟΓΗΤΑΡΙΑ

Τα νεκρώσιμα ευλογητάρια είναι  έξι στον αριθμό και αναφέρονται στο πώς οι άγιοι βρήκαν την πόρτα του Παραδείσου, στο πως πλάστηκε ο άνθρωπος από το Θεό, στην σπίλωση της εικόνας του Θεού, που έχει ο άνθρωπος, αναφορά στον Τριαδικό φως της Θεότητας και στην παράκληση να μας βοηθήσει η Παναγία να βρούμε κι εμείς τον Παράδεισο.

Νεκρώσιµα Εὐλογητάρια. Ἦχος πλ. αʹ.

Εὐλογητὸς εἶ, Κύριε, δίδαξόν µε τὰ δικαιώµατά σου.

Τῶν Ἁγίων ὁ χορός εὗρε πηγὴν τῆς ζωῆς καὶ θύραν Παραδείσου,

εὕρω κἀγώ τὴν ὁδὸν διὰ τῆς µετανοίας.

τὸ ἀπολωλὸς πρόβατον ἐγώ εἰµι,

ἀνακάλεσαί µε, Σωτήρ, καὶ σῶσόν µε.

Μετάφραση

Ο χορός των Αγίων βρήκε την πηγή της ζωής

και την θύρα του Παραδείσου.

Ας βρω και εγώ τον δρόμο με την μετάνοια.

Το απολωλός πρόβατο, Σωτήρα μου, είμαι εγώ,

φώναξέ με κοντά σου και σώσε με.

Ερμηνεία

Το ζητούμενο είναι να βρούμε την πηγή της ζωής και την πόρτα του Παραδείσου. Ο άνθρωπος που είναι πλασμένος για ζωή φοβάται φυσιολογικά τον θάνατο, γιατί θα την χάσει. Ο άνθρωπος γενικά δεν μπορεί να συμβιβαστεί με την έννοια του θανάτου και αυτός που δεν έχει μεταφυσική πίστη αποφεύγει κάθε τι που του τον θυμίζει.  Για τον πιστό όμως υπάρχει κι άλλη ζωή που πηγάζει από την πηγή της ζωής, τον Χριστό. Οι Άγιοι πραγματικά βρήκαν την πηγή της ζωής και εξακολουθούν να ζουν και να είναι παρόντες και σε αυτή τη ζωή, όπως συμπεραίνει κανείς από τις πολλές εμφανίσεις τους σε ανθρώπους και από τα πολλά τους θαύματα. Την άλλη ζωή λοιπόν μόνο στον Παράδεισο θα την βρει κανείς, όπως οι άγιοι, αλλά αυτοί βρήκαν τον δρόμο που οδηγεί σε αυτόν. Ο δρόμος αυτός δεν είναι άλλος από τον δρόμο της μετάνοιας. Αυτόν τον δρόμο ακολούθησε ο ληστής πάνω στο σταυρό και μπήκε πρώτος στον Παράδεισο, που ήταν κλειστός μέχρι τότε. Το δρόμο της μετάνοιας πήρε ο Άσωτος, για να έρθει και να ζητήσει συγχώρεση από τον πατέρα του. Αυτό ζητάμε και στην περίοδο της Μ. Τεσσαρακοστής με το τροπάριο: «της μετανοίας άνοιξόν μοι πύλας Ζωοδότα».

Είμαστε κι εμείς τα απολωλότα πρόβατα, μας ψάχνει ο Θεός για να μας βρει αλλά, αν εμείς κρυβόμαστε  ή δεν θέλουμε να μας βρει, δεν θα μας βρει και δεν θα μας φέρει πίσω στην ποίμνη, δηλαδή στην εκκλησία. Η μόνη μας ελπίδα είναι να μας καλέσει ο Θεός να πάμε κοντά του και στον ουρανό αλλά και εδώ στη γη, γιατί εμείς είτε ντρεπόμαστε γι’  αυτά που κάνουμε είτε δεν βρίσκουμε τον δρόμο  κι έτσι είμαστε «χαμένοι», βυθισμένοι στην απώλεια.

Ὁ πάλαι µέν, ἐκ µὴ ὄντων πλάσας µε,

καὶ εἰκόνι σου θείᾳ τιµήσας, παραβάσει ἐντολῆς δὲ

πάλιν µε ἐπιστρέψας εἰς γῆν ἐξ ἧς ἐλήφθην,

 εἰς τὸ καθ’ ὁµοίωσιν ἐπανάγαγε

τὸ ἀρχαῖον κάλλος ἀναµορφώσασθαι.  

Μετάφραση

Εσύ που παλιά με έπλασες από το μηδέν

και με τίμησες με την θεία σου εικόνα

όμως με την παράβαση της εντολής σου

με γύρισες και πάλι στο χώμα από όπου με πήρες

φέρε με και πάλι στο «καθ’ ομοίωσιν»

και αναμόρφωσέ με στο αρχαίο κάλλος.

Ερμηνεία

Όλη η ιστορία του ανθρώπου περιγράφεται συνοπτικά σε αυτό το τροπάριο. Αναφέρεται στη δημιουργία του ανθρώπου, στην πτώση του και την δυνατότητα να φτάσει στο «καθ’ ομοίωσιν», να μοιάσει δηλαδή το Θεό και να αποκτήσει και πάλι την παλιά ομορφιά, την ομορφιά την οποία χάρισε ο Θεός στον άνθρωπο κατά την  δημιουργία του. Το ότι είμαστε εικόνα Θεού είναι για εμάς  μεγάλη τιμή. «Εἰκών εἰµι, τῆς ἀρρήτου δόξης σου, εἰ καὶ στίγµατα φέρω πταισµάτων» θα πει ο υμνογράφος στο επόμενο τροπάριο. Όμως αυτήν την εικόνα δεν έπρεπε να την σπιλώσουμε. Έπρεπε να την τιμήσουμε και  να φτάσουμε στην ομοίωσή μας με τον Θεό. Δεν ήταν λοιπόν ένα κατοχυρωμένο προνόμιο του ανθρώπου αλλά μια αφορμή για αγώνα και τελείωση, αυτήν που ακόμη και τώρα οι άγγελοι την επιδιώκουν. Αντ’  αυτού εμείς με την παρακοή πέσαμε πολύ χαμηλά. Υποβιβάσαμε την ανθρώπινη οντότητά μας στα πιο κατώτερα στοιχεία, από τα οποία αποτελούμαστε, τα χοϊκά. Κι έτσι  από χώμα γίναμε και στο χώμα πάμε. «χους ει και εις χουν απελεύσει».

Εἰκών εἰµι  τῆς ἀρρήτου δόξης σου,

εἰ καὶ στίγµατα φέρω πταισµάτων,

οἰκτείρησον τὸ σὸν πλάσµα, Δέσποτα,

 καὶ καθάρισον σῇ εὐσπλαγχνίᾳ,

καὶ τὴν ποθεινὴν πατρίδα παράσχου µοι,

Παραδείσου πάλιν ποιῶν πολίτην µε.

Μετάφραση

Είμαι εικόνα της ανέκφραστης δόξας σου

παρόλο ότι  σπιλώθηκα  από τα πταίσματά μου

γι αυτό δείξε, Δέσποτα,  οίκτο  στο πλάσμα σου

και καθάρισέ με ως εύσπλαχνος που είσαι

και δώσε  μου και πάλι πίσω την ποθητή μου πατρίδα

και κάνε με και πάλι πολίτη του Παραδείσου.

Ερμηνεία

Συνεχίζοντας ο υμνογράφος τις σκέψεις του προηγούμενου τροπαρίου τονίζει την σπίλωση της εικόνας του Θεού, που είναι η απεικόνιση της θείας δόξας,  από τον «παραπεσόντα» άνθρωπο, ο οποίος με τα πολλά του πταίσματα αμαύρωσε την εικόνα του Θεού, με την οποία τον προίκισε ο Θεός.  Είναι λοιπόν αξιολύπητος ο άνθρωπος και μόνο ο οίκτος και  η ευσπλαχνία  του Θεού μπορεί να τον σώσει, αφού προηγουμένως καθαρίσει όλους αυτούς τους σπίλους που έχει ο άνθρωπος με τις αμαρτίες που έκανε. Ο Παράδεισος εξακολουθεί να είναι το σπίτι μας, η πατρίδα μας, από όπου ξεσπιτωθήκαμε και εκπατριστήκαμε σε ξένη χώρα, στον κόσμο αυτό, που είναι η εξορία του Αδάμ. Ξένοι και πάροικοι είμαστε εδώ πάνω στη γη, προσωρινοί και πρόσκαιροι, γιατί «η πολιτεία μας εν ουρανοίς υπάρχει», η πατρίδα μας, που την στερηθήκαμε τόσους αιώνες, είναι ο Παράδεισος. Όσο πιο διακαής είναι ο πόθος αυτός, τόσο πιο πολύ θα προετοιμαζόμαστε γι’  αυτόν, για να μην μας βρει ο Νυμφίος της εκκλησίας σε ύπνο και απογοητευμένοι να ομολογούμε: «Τὸν νυμφῶνά σου βλέπω, Σωτήρ μου κεκοσμημένον, καὶ ἔνδυμα οὐκ ἔχω, ἵνα εἰσέλθω ἐν αὐτῷ, λάμπρυνόν μου τὴν στολὴν τῆς ψυχῆς, Φωτοδότα, καὶ σῶσόν με»

Ἀνάπαυσον, ὁ Θεὸς,  τοὺς δούλούς σου,

καὶ κατάταξον αὐτοὺς ἐν Παραδείσῳ,

ὅπου χοροὶ τῶν Ἁγίων, Κύριε,

καὶ οἱ δίκαιοι ἐκλάµψουσιν ὡς φωστῆρες,

τοὺς κεκοιµηµένους δούλους σου ἀνάπαυσον,

παρορῶν αὐτῶν πάντα τὰ ἐγκλήµατα.

Μετάφραση

Ανάπαυσε, Θεέ μου, τους δούλους σου

και κατάταξέ τους στις τάξεις των Αγίων

που βρίσκονται στον Παράδεισο,

όπου οι άγιοι και οι δίκαιοι θα λάμψουν ως φωστήρες.

Ανάπαυσε τους κεκοιμημένους δούλους σου

παραβλέποντας όλα τους τα αμαρτήματα.

Ερμηνεία

Ο υμνογάφος δυο φορές τονίζει να αναπαύσει ο Θεός τους κεκοιμημένους δούλους του, πράγμα που είναι το επιθυμητό για έναν άνθρωπο που ταλαιπωρήθηκε στη ζωή όχι μόνο από τις δυσκολίες αλλά και από τις επιθέσεις του Πονηρού. Βέβαια αυτή η ανάπαυση θα γίνει μόνο όταν ο Θεός τους εγκαταστήσει μέσα στον Παράδεισο. Εκεί και οι δίκαιοι, δηλαδή οι ευσεβείς και πιστοί, και οι άγιοι, δηλαδή αυτοί που στην επίγεια ζωή είχαν μέσα τους το Άγιο Πνεύμα, όχι απλώς αναπαύονται αλλά είναι λαμπεροί σαν τα αστέρια από τη λάμψη του Φωτοδότη Θεού. Μια πρόγευση για αυτό μας έδωσε ο Θεός με τους λαμπερούς αγγέλους πάνω από το μνήμα του «αναστάντος» Χριστού, καθώς και από τα λαμπερά ρούχα του Μωυσή και του προφήτη Ηλία κατά την Μεταμόρφωση του Χριστού. Αυτό όμως αξιώνεται να το ζήσει αυτός που είναι καθαρός στην καρδιά και, επειδή δεν υπάρχει άνθρωπος που θα  ζήσει πάνω στη γη και δεν θα αμαρτήσει, γι’  αυτό ο υμνογράφος ζητάει από τον Θεό να παραβλέψει όλα του τα «εγκλήματα», όλα του τα αμαρτήματα, για να μπορέσει να μπει στο Νυμφώνα του Κυρίου, τον Παράδεισο.

Δόξα Πατρὶ καὶ Υἱῷ καὶ Ἁγίῳ Πνεύµατι.

Τὸ τριλαµπὲς τῆς µιᾶς Θεότητος, εὐσεβῶς ὑµνήσωµεν βοῶντες·

Ἅγιος εἶ,  ὁ Πατὴρ ὁ ἄναρχος, ὁ συνάναρχος Υἱὸς καὶ θεῖον Πνεῦµα. φώτισον ἡµᾶς πίστει σοι λατρεύοντας  καὶ τοῦ αἰωνίου πυρὸς ἐξάρπασον.

Μετάφραση

Ας υμνήσουμε με ευσέβεια το τριλαμπές της μιας Θεότητας:

Είσαι Άγιος και συ ο Πατέρας που δεν έχεις αρχή και τέλος

και ο συνάναρχος  Υιός και το θείο Πνεύμα.

Φώτισε εμάς, που σε λατρεύουμε με πίστη,

 άρπαξέ μας από την αιώνια φωτιά και γλίτωσέ μας.

Ερμηνεία

Στα δοξαστικά, όπως αυτό, γίνεται πάντα λόγος για τα τρία πρόσωπα της Αγίας Τριάδας, που αποτελούν μια Θεότητα. Εκείνο που τονίζεται εδώ είναι ότι κάθε πρόσωπο της Αγίας Τριάδας είναι φως, είναι το «τριλαμπές» φως της μιας Θεότητας. Αυτό τονίζεται και στην εορτή της Πεντηκοστής: «Φως ο Πατήρ, Φως ο Υιός, Φώς και το Άγιο Πνεύμα». Αυτό το τριλαμπές Φως μπορεί να φωτίσει τους πιστούς, που το λατρεύουν με ευσέβεια, για να κάνουν τα έργα του φωτός, γιατί αλλιώς θα φωτιστούν από μια άλλη φωτιά, καταστρεπτική και οδυνηρή, που είναι το αιώνιο πυρ της κολάσεως.  Αυτό παρακαλεί ο υμνογράφος, να μας αρπάξει ο Θεός από αυτό το αιώνιο πυρ της κολάσεως, στο οποίο σίγουρα θα βρεθούμε με τα αμαρτήματα, που κάνουμε, και να μας γλιτώσει. Έτσι μόνο θα σωθούμε. Αυτό παρακαλούμε για τον «κοιμηθέντα» αδελφό μας, αυτό πρέπει να έχουμε υπόψη κι εμείς «οι περιλειπόμενοι», οι ζωντανοί, όσο ζούμε και έχουμε την ευκαιρία να αποφύγουμε την καταδίκη.

Καὶ νῦν καὶ ἀεί, καὶ εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων. Ἀµήν.

Χαῖρε σεµνή ἡ Θεὸν σαρκὶ τεκοῦσα  εἰς πάντων σωτηρίαν,

δι’ ἧς γένος τῶν ἀνθρώπων εὕρατο τὴν σωτηρίαν·

διὰ σοῦ εὕροιµεν Παράδεισον, Θεοτόκε, ἁγνὴ εὐλογηµένη.

Μετάφραση

Χαίρε εσύ που είσαι η προσωποποίηση της σεμνότητας,

εσύ που γέννησε τον Θεό κατά σάρκα για την σωτηρία όλων

και εξαιτίας σου το γένος των ανθρώπων βρήκε την σωτηρία.

Δια σού, Θεοτόκε, μακάρι να βρούμε τον Παράδεισο,

εσύ που είσαι αγνή από αμαρτίες και ευλογημένη από τον Θεό.

Ερμηνεία

Το τροπάριο αυτό λέγεται Θεοτοκίο, γιατί είναι αφιερωμένο στην Θεοτόκο. Τέτοια υπάρχουν στο τέλος  όλων των Κανόνων εις ένδειξη τιμής και ευγνωμοσύνης για την μεγάλη υπηρεσία, που προσέφερε η Θεοτόκος στο ανθρώπινο γένος. Δάνεισε την σάρκα της στο Θεό, ο οποίος την αγίασε και έτσι έχουμε κι εμείς τη δυνατότητα να την αγιάσουμε και να σωθούμε. Η ευχή μας είναι, η Θεοτόκος, η οποία με την αγνότητά της έγινε ευλογημένη και πέτυχε τον αγιασμό και την σωτηρία της, να  βοηθήσει και εμάς στην μεγάλη αυτή προσπάθεια και  να πρεσβεύει για εμάς στον Ελεήμονα Θεό.

ΠΕΜΠΤΟΥΣΙΑ